ცხოვრება

დურკჰიმის "შრომის დანაყოფი საზოგადოებაში" გააზრება.

დურკჰიმის "შრომის დანაყოფი საზოგადოებაში" გააზრება.

ფრანგი ფილოსოფოსის ემილ დურკჰიმის წიგნი შრომის დანაყოფი საზოგადოებაში (ან De la Division du Travail Social) დებიუტი 1893 წელს.

ეს იყო დიურკემის პირველი მთავარი გამოქვეყნებული ნაშრომი და ის არის ის, რომელშიც მან შემოიღო ანომაციის კონცეფცია ან სოციალური ნორმების გავლენის გაფუჭება საზოგადოების შიგნით ინდივიდებზე.

Დროზე, შრომის დანაყოფი საზოგადოებაში გავლენიანი იყო სოციოლოგიური თეორიებისა და აზროვნების წინსვლის საქმეში.

ძირითადი თემები

დიურკემი მსჯელობს იმაზე, თუ როგორ ხდება შრომის დანაწილება – კონკრეტული სამუშაოების შექმნა კონკრეტული ადამიანებისთვის, რაც ხელს უწყობს საზოგადოებას, რადგან ეს ზრდის პროცესის რეპროდუქციულ შესაძლებლობებს და მშრომელთა უნარების სიმრავლეს.

ეს ასევე ქმნის სოლიდარობის გრძნობას იმ ადამიანებს შორის, ვინც ამ სამუშაოებს იზიარებს. დიურკემის თქმით, შრომის დანაწილება სცილდება ეკონომიკურ ინტერესებს: ამ პროცესში იგი ასევე ადგენს სოციალურ და მორალურ წესრიგს საზოგადოებაში.

”შრომის დანაწევრება შესაძლებელია მხოლოდ უკვე ჩამოყალიბებული საზოგადოების წევრთა შორის”, - ამტკიცებს ის.

დურკჰიმთან, შრომის გაყოფა პირდაპირპროპორციულია საზოგადოების მორალურ სიმკვრივესთან.

სიმჭიდროვე შეიძლება მოხდეს სამი გზით:

  • ადამიანების სივრცითი კონცენტრაციის გაზრდის გზით
  • ქალაქების ზრდის გზით
  • კომუნიკაციის საშუალებების რაოდენობის და ეფექტურობის გაზრდის გზით

დიურკემის თქმით, როდესაც ამ ან ერთი ან რამდენიმე რამ ხდება, შრომა თავისთავად იყოფა და სამუშაოები უფრო სპეციალიზდება. ამავე დროს, იმის გამო, რომ ამოცანები უფრო რთული ხდება, შინაარსობრივი არსებობისთვის ბრძოლა უფრო მკაცრი ხდება.

წიგნის მთავარი თემაა განსხვავება განვითარებად და მოწინავე ცივილიზაციებს შორის და როგორ აღიქვამენ ისინი სოციალურ სოლიდარობას. კიდევ ერთი ყურადღება გამახვილებულია იმაზე, თუ როგორ განსაზღვრავს საზოგადოების თითოეული ტიპი კანონის როლს ამ სოლიდარობის დარღვევების მოგვარების საქმეში.

სოციალური სოლიდარობა

დიურკემი ამტკიცებს, რომ არსებობს სოციალური სოლიდარობის ორი ტიპი: მექანიკური სოლიდარობა და ორგანული სოლიდარობა.

მექანიკური სოლიდარობა ინდივიდის საზოგადოებას აკავშირებს ყოველგვარი შუამავლობის გარეშე. ანუ, საზოგადოება კოლექტიურად არის ორგანიზებული და ჯგუფის ყველა წევრი ერთნაირი ამოცანების ერთობლიობასა და ძირითადი რწმენის შესაბამისად. ის, რაც ინდივიდს საზოგადოებას აკავშირებს, არის ის, რასაც დურკჰემი უწოდებს "კოლექტიურ ცნობიერებას", ზოგჯერ ითარგმნება როგორც "სინდისის კოლექტიური", რაც ნიშნავს საერთო რწმენის სისტემას.

ორგანული სოლიდარობით, მეორეს მხრივ, საზოგადოება უფრო რთულია, განსხვავებული ფუნქციების სისტემაა, რომელიც გაერთიანებულია გარკვეული ურთიერთობებით. თითოეულ ინდივიდს უნდა ჰქონდეს გამორჩეული სამუშაო ან დავალება და პიროვნება, რომელიც საკუთარი არსებითია. აქ დიურკემი სპეციალურად საუბრობდა კაცებზე. ქალთა შესახებ, ფილოსოფოსმა თქვა:

”დღეს, კულტივირებულ ადამიანებს შორის, ქალი ხელმძღვანელობს კაცობრიობისგან სრულიად განსხვავებულ არსებობას. ერთი შეიძლება ითქვას, რომ ფსიქიური ცხოვრების ორი შესანიშნავი ფუნქცია ამრიგად არის დაყოფილი, რომ ერთი სქესი ზრუნავს ეფექტურ ფუნქციებზე და სხვა. ინტელექტუალური ფუნქციები. "

დიურკემი ამტკიცებს ინდივიდებს, რადგან საზოგადოების ნაწილები უფრო რთული ხდება. ამრიგად, საზოგადოება უფრო ეფექტური ხდება სინქრონიზაციაში გადასვლის დროს, მაგრამ ამავე დროს, მის თითოეულ ნაწილს უფრო მეტი მოძრაობა აქვს, რაც აშკარად ინდივიდუალურია.

დიურკემის აზრით, რაც უფრო პრიმიტიული საზოგადოებაა, მით უფრო ახასიათებს ეს მექანიკური სოლიდარობა. მაგალითად, აგრარული საზოგადოების წევრები უფრო მეტად ჰგვანან ერთმანეთს და იზიარებენ ერთსა და იმავე რწმენას და ზნეობას.

როგორც საზოგადოებები უფრო მოწინავე და ცივილიზებული ხდება, ამ საზოგადოების ცალკეული წევრები ერთმანეთისგან უფრო განასხვავებენ. ადამიანები არიან მენეჯერები ან მშრომელები, ფილოსოფოსები ან ფერმერები. სოლიდარობა უფრო ორგანული ხდება, რადგან ეს საზოგადოებები ავითარებენ შრომის დანაწევრებას.

კანონის როლი

დურკჰეიმისთვის საზოგადოების კანონები არის ყველაზე თვალსაჩინო სიმბოლო სოციალური სოლიდარობისა და საზოგადოებრივი ცხოვრების ორგანიზების ყველაზე ზუსტი და სტაბილური ფორმით.

კანონი ასრულებს საზოგადოებაში არსებულ ნერვულ სისტემას. ნერვული სისტემა არეგულირებს სხვადასხვა სხეულებრივ ფუნქციებს, ამიტომ ისინი ერთად მუშაობენ ჰარმონიაში. ანალოგიურად, იურიდიული სისტემა არეგულირებს საზოგადოების ყველა ნაწილს ისე, რომ ისინი შეთანხმდნენ ერთმანეთთან ერთად.

ადამიანის საზოგადოებებში არსებობს ორი სახის კანონი და თითოეული შეესაბამება იმ სოციალური სოლიდარობის ტიპს, რომელსაც ამ საზოგადოებები იყენებენ: რეპრესიული კანონი და აღმდგენი კანონი.

რეპრესიული კანონი შეესაბამება "საერთო ცნობიერების ცენტრს" და ყველა მონაწილეობს დამნაშავის განსჯასა და დასჯაში. დანაშაულის სიმძიმე აუცილებლობით არ იზომება, როგორც ინდივიდუალური მსხვერპლისათვის მიყენებული ზიანი, არამედ შეფასებულია, როგორც ეს ზიანი მის საზოგადოებას ან მთლიან საზოგადოებას წარმოადგენს. კოლექტივის მიმართ ჩადენილი დანაშაულები, როგორც წესი, უხეშია.

რეპრესიული კანონი, ამბობს დიურკემი, პრაქტიკულად მოქმედებს საზოგადოების მექანიკურ ფორმებში.

აღდგენითი კანონი, როგორც აღდგენა

მეორე ტიპის კანონი არის რესტიტუციური კანონი, რომელიც, ფაქტობრივად, ფოკუსირდება მსხვერპლზე, რადგან არ არსებობს გავრცელებული მრწამსი იმაზე, თუ რა ზიანს აყენებს საზოგადოებას. რესტიტუციური კანონი შეესაბამება საზოგადოების ორგანულ მდგომარეობას და მოქმედებს საზოგადოების უფრო სპეციალიზებულ ორგანოებში, მაგალითად სასამართლოებსა და იურისტებში.

ეს ასევე ნიშნავს, რომ რეპრესიული კანონი და აღმდგენი კანონი პირდაპირ განსხვავდება საზოგადოების განვითარების ხარისხით. დიურკჰემი თვლიდა, რომ რეპრესიული კანონი გავრცელებულია პრიმიტიული, ანუ მექანიკური საზოგადოებებში, სადაც დანაშაულის სანქციები ჩვეულებრივ ხდება და შეთანხმებულია მთელი საზოგადოების მიერ. ამ "ქვედა" საზოგადოებებში ხდება პიროვნების მიმართ ჩადენილი დანაშაულები, მაგრამ სერიოზულობის თვალსაზრისით, ისინი მოთავსებულია სასჯელის ქვედა კიბეზე.

დურკჰიმის თანახმად, საზოგადოების წინააღმდეგ ჩადენილი დანაშაულები პრიორიტეტულია ამ საზოგადოებებში, რადგან კოლექტიური ცნობიერების ევოლუცია გავრცელებულია და ძლიერი, ხოლო შრომის დანაწევრება ჯერ არ მომხდარა. რაც უფრო მეტი საზოგადოება ხდება ცივილიზებული და შემოღებულია შრომის დანაწილება, მით უფრო ხდება აღდგენითი კანონი.

Ისტორიული კონტექსტი

დიურკემმა დაწერა თავისი წიგნი ინდუსტრიული ხანის სიმაღლეზე. როგორ ხვდებიან საფრანგეთის ახალი სოციალური წესრიგი, როგორც უმძიმესი ძირითადი პრობლემა სწრაფად ინდუსტრიული საზოგადოებისთვის.

პრე ინდუსტრიული სოციალური ჯგუფები შეადგენდნენ ოჯახს და მეზობლებს, მაგრამ, როგორც ინდუსტრიული რევოლუცია გაგრძელდა, ადამიანები სამუშაო ადგილებზე იპოვნეს ახალ ჯგუფებს, ქმნიდნენ ახალ სოციალურ ჯგუფებს თანამშრომლებთან.

დიურკემის თქმით, საზოგადოება მცირე შრომით განსაზღვრულ ჯგუფებად დაყოფას საჭიროებს უფრო ცენტრალიზებულ ავტორიტეტს სხვადასხვა ჯგუფებს შორის ურთიერთობების მოწესრიგებისთვის. როგორც ამ სახელმწიფოს აშკარა გაფართოება, საჭიროა იურიდიული კოდების განვითარება, სოციალური ურთიერთობების მოწესრიგებული ფუნქციონირების შენარჩუნება, შერიგებით და სამოქალაქო სამართლით, ვიდრე სისხლისსამართლებრივი სანქციები.

დიურკემმა ორგანული სოლიდარობის შესახებ მისი განხილვა დააფუძნა ჰებერტ სპენსერთანთან არსებულ დავაში, რომელიც ირწმუნებოდა, რომ ინდუსტრიული სოლიდარობა სპონტანურია და მისი შექმნის ან შენარჩუნების აუცილებლობა არ არის საჭირო.

სპენსერს მიაჩნდა, რომ სოციალური ჰარმონია თავისთავად ჩამოყალიბებულია, იდეა, რომელთანაც დურკჰემი არ ეთანხმებოდა. ამ წიგნის დიდი ნაწილი მოიცავს დურკჰიმს, რომელიც კამათობს სპენსერის პოზიციასთან და ამაზე საკუთარ შეხედულებებს ევედრება.

კრიტიკა

დიურკემის ძირითადი მიზანი იყო ინდუსტრიალიზაციასთან დაკავშირებული სოციალური ცვლილებების შეფასება და მისი ავადმყოფობების უკეთ გააზრება. მაგრამ ბრიტანელი იურიდიული ფილოსოფოსი მაიკლ კლარკი ამტკიცებს, რომ დურკჰემი მცირე საზოგადოებას ორ ჯგუფად თვლის: ინდუსტრიული და არა ინდუსტრიული.

დიურკემმა არ დაინახა ან აღიარა არა ინდუსტრიული საზოგადოებების ფართო სპექტრი, იმის ნაცვლად, რომ წარმოიდგინა ინდუსტრიალიზაცია, როგორც ისტორიული წყალგამყოფი, რომელიც თხის ცხვრისგან გამოეყო.

ამერიკელმა მეცნიერმა ელიოტ ფრიდსონმა აღნიშნა, რომ თეორიები ინდუსტრიალიზაციის შესახებ მიდრეკილებას უწევს შრომის განსაზღვრას ტექნოლოგიისა და წარმოების მატერიალური სამყაროს თვალსაზრისით. ფრიდსონი ამბობს, რომ ასეთი დაყოფა ადმინისტრაციულ ორგანოს ქმნის, მისი მონაწილეთა სოციალური ინტერაქციის გათვალისწინების გარეშე.

ამერიკელმა სოციოლოგმა რობერტ მერტონმა აღნიშნა, რომ როგორც პოზიტივისტი, დიურკემმა მიიღო ფიზიკურ მეცნიერებათა მეთოდები და კრიტერიუმები, რათა შეესწავლა ის სოციალური კანონები, რომლებიც წარმოიშვა ინდუსტრიალიზაციის დროს. მაგრამ ფიზიკურ მეცნიერებებს, ბუნებაში ფესვები, უბრალოდ ვერ ხსნიან იმ კანონებს, რომლებიც წარმოიშვა მექანიზაციიდან.

შრომის დანაყოფი ამერიკელი სოციოლოგი ჯენიფერ ლეჰანის თქმით, გენდერის პრობლემა აქვს. იგი ამტკიცებს, რომ დიურკემის წიგნი შეიცავს სექსისტურ წინააღმდეგობებს.

დიურკემი კონფიგურაციას უწევს "ინდივიდებს", როგორც "მამაკაცებს", მაგრამ ქალებს, როგორც ცალკეულ და არა სოციალურ არსებად. ამ ჩარჩოს გამოყენებით, ფილოსოფოსმა მთლიანად გამოტოვა ქალის როლი როგორც ინდუსტრიულ, ისე ინდუსტრიულ საზოგადოებებში.

წყაროები

  • კლარკი, მაიკლი. ”დიურკემის სამართლის სოციოლოგია”. ბრიტანული სამართლისა და საზოგადოების ჟურნალი ტომი. 3, 2. 2., კარდიფის უნივერსიტეტი, 1976, კარდიფი, უელსი.
  • დურკჰემი, ემილი. შრომის გაყოფის შესახებ საზოგადოებაში. ტრანს. Simpson, George. კომპანია MacMillan, 1933. New York.
  • ფრიდსონი, ელიოტი. ”შრომის დანაყოფი, როგორც სოციალური ინტერაქცია”. სოციალური პრობლემები, ტომი. 23 33, ოქსფორდის უნივერსიტეტის პრესა, 1976, ოქსფორდი, აშშ.
  • Gehlke, C. E. მიმოხილული ნამუშევარი: ofშრომის გაყოფის შესახებ საზოგადოებაში, ემილ დურკჰემი, ჯორჯ Simpson კოლუმბიის სამართლის მიმოხილვა, 1935, ნიუ – იორკი.
  • ჯონსი, რობერტ ალუნი. "ამბივალენტური კარტელიანები: დურკემი, მონტესკიე და მეთოდი." სოციოლოგიის ამერიკული ჟურნალი, 1994, ჩიკაგოს პრესის უნივერსიტეტი, ჩიკაგოში.
  • კემპერ, თეოდორე დ. ”შრომის დანაყოფი: პოსტ-დურკჰემიური ანალიტიკური ხედი”. ამერიკული სოციოლოგიური მიმოხილვა, 1972, ამერიკის სოციოლოგიური ასოციაცია, ვაშინგტონი, D.C.
  • ლეჰმანი, ჯენიფერ მ. ”დურკჰემის თეორიები Deviance and Suicide: A Finistist Reonsideration”. სოციოლოგიის ამერიკული ჟურნალი, ჩიკაგოს პრესის უნივერსიტეტი, 1995 წელი, ჩიკაგოში.
  • მერტონი, რობერტ კ. ”დიურკემის შრომის დანაყოფი საზოგადოებაში”. სოციოლოგიის ამერიკული ჟურნალი, ტომი 40, No.3, ჩიკაგოს პრესის უნივერსიტეტი, 1934, ჩიკაგო.